Mitos de la creación
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1
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Mito
de Adikumbeshvara
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2
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Mito
de Vishnú el creador
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3
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Mito
del huevo dorado
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4
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Mito de
Yoruba
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5
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Mito Zulú
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6
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Mito de Ra
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7
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Mito de
Inuit
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8
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Mito de Tezcatlipoca y Quetzalcóatl
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9
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Mito Maya
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10
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Mito Inca
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11
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Mito de los
hermanos Ayar
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12
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Mito Mapuche
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13
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Mito del
Caos
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14
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Mito Nórdico
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15
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Mito del cuervo
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16
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Mito Japón
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17
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Mito Budismo
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18
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Mito de la
expansión
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19
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Mito del dios despedazado
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20
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Mito El huevo cósmico
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21
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Mito la flor de loto de Brahmá
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22
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Mito del abismo
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23
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Mito MAYARI MAYARI
MAYARI MAYAR
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24
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Mito de
Ráquira
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25
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Mitos de la
creación JAPONESA
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26
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EL MITO AZTECA DE LA CREACIÓN
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27
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Mito Celta El
trabajo de los dioses
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28
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Nacimiento del mundo Según La Mitología Kogui
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29
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El mito
de la Pachamama
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30
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ORIGEN
DE LOS SERES
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31
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MITO
TIKUNAS EL DIOS YUCHU
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32
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MITO
NUKAK MAKU IDN KAMNI
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33
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MITO
U’WA AL PRINCIPIO
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34
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MITO
KUIVA
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35
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MITO
YANACONA APARICIONES DE VÍRGENES
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MITOLOGÍA HINDÚ
1.
Mito
de Adikumbeshvara
Shiva como el señor de la jarra primigenia, una jarra creada con barro y la
famosa Amrita, el néctar de la inmortalidad. Shiva mando a crear esta jarra
donde introduciría los vedas o el conocimiento y las semillas de la creación de
todas las criaturas que habitan el mundo.
Una vez
creada, Brahma la adornaría y la colocaría en las aguas que cubren el mundo
después del diluvio regenerador (ya que cada eón, Vishnú en su apariencia de
destructor, incendia el mundo hasta las cenizas y da paso a un diluvio regenerador
que cubre el mundo y lo prepara para el próximo renacer, volviendo al ciclo o
samsara). Después de vagar, Shiva se aparece en su aspecto de Cazador y le
dispara una flecha liberando de este modo todas las semillas de la creación y
creando de nuevo el mundo.
2.
Mito
de Vishnú el creador
En esta versión Vishnú toma el papel creador, una vez pasado el fuego
destructor y el diluvio regenerador, Vishnú se recuesta sobre su serpiente de
mil cabezas, Shesha y adopta el aspecto de Narayana, el que flota en las aguas,
con su esposa Lakshmi y de su ombligo nace un loto sobre el que está Brahma.
Una vez que despierta Vishnú, comienza la creación.
3.
Mito
del huevo dorado
La otra versión es la que trata sobre Hiranyagharba, el huevo dorado de la
creación, nacido de la unión de Purusha, el espíritu y Prakriti, la materia.
Este huevo es depositado en las aguas primigenias del diluvio. Pasado un
tiempo, Brahma rompe el huevo, creando con su cáscara el cielo y la tierra, con
la membrana interior las montañas y nubes y niebla, y con las venas y fluidos,
los ríos y océanos.
África
4.
Mito de Yoruba
Yoruba Olorun, el dios del cielo, pidió a sus hijos que crearan
un nuevo reino en el que se extendieran sus descendientes, pero por su puesto
él estaba completamente seguro de lo que hacía, entonces le otorgó el nombre
de Ile-Ife.
Siendo las primeras aguas su objetivo, por dicha cadena bajó Oduduwa, portando un puñado de tierra en sus bolsillos,
una gallina de cinco dedos y una semilla.
Cuando estuvo preparado, Oduduwa arrojó el puñado de tierra sobre las
aguas, formándose así su nuevo reino, Ife. Allí, la
gallina rasgó el suelo y enterró la semilla, de la que creció un gran árbol de
dieciséis ramas, que son los dieciséis hijos de Oduduwa, de los que descienden
las dieciséis tribus yoruba
5.
Mito Zulú
Para la etnia zulú, Unkulunkulu emergió
del vacío y creó el primer hombre a partir de dos rocas y les pidió a sus
compañeros semidioses y a los dioses que, con ayuda de las hierbas, crearan a
dos seres humanos: un hombre y una mujer.
Egipto
6.
Mito de Ra
En el principio del tiempo tan sólo existían inmensas masas de aguas
turbias cubiertas por absolutas tinieblas, una oscuridad que no era la noche,
pues ésta no había sido creada todavía, era el océano infinito conocido por los egipcios como el océano
primordial Nun, que contenía todos los elementos del cosmos. Pero aun así no existían ni el Cielo ni la Tierra, tanto los hombres como los dioses aún no habían
sido creados. No había vida ni muerte. El espíritu del mundo se hallaba
disperso en un caos inmenso, hasta que, tomando conciencia se llamó a sí mismo;
así nació el dios Ra el dios del Sol.
Ra estaba solo; así que decidió crear de su aliento a Shu (el
viento), y de su saliva según la mitología creó
a Tefnut (La
humedad), y les ordenó que viviesen al otro extremo del Nun. Después Ra hizo
emerger un espacio seco donde pudiese descansar; a aquel espacio seco le llamó
tierra, y a la Tierra que emergió le llamó Egipto. Y como
surgió de las aguas, viviría gracias a éstas; así que hizo que las aguas
estuviesen en la Tierra; así nació el Río Nilo.
Ra fue creando la vegetación y los seres vivos a partir del Nun
para llenar el vacío de la Tierra. Entre tanto, Shu y Tefnut tuvieron dos
hijos, a los que llamaron Geb (El
dios de la Tierra) y Nut (La diosa del Cielo). Geb y Nut se casaron; así, el
cielo yacía sobre la tierra, copulando con él. Shu, celoso, los maldijo y los
separó sosteniendo al cielo sobre su cabeza y sus hombros, y sujetando a la
tierra con sus pies. Otras versiones cuentan que al estar Geb y Nut juntos el
cielo y la tierra estaban unidos sin dejar espacio para la creación del dios
Amón Ra, así que este le pidió a Shu que separara a sus hijos sosteniendo a Nut
sobre su cabeza y sus hombros, desde aquel momento el viento yacía en medio del
cielo y la tierra; aun así, Shu no pudo impedir que Nut tuviera hijas,
las estrellas, así dando origen a la
bóveda celeste.
Sin tener conocimiento alguno de lo ocurrido con Geb y Nut, Ra había
enviado a uno de sus ojos a buscar a Shu y Tefnut para que le dijese lo
ocurrido. Pero cuando el ojo regresó sin obtener lo que buscaba, otro ojo había
ocupado su lugar. El primer ojo comenzó a llorar, hasta que Amón Ra lo colocó
en su frente, creando así al Sol. De las lágrimas de aquel ojo que cayeron a la
tierra nacieron los primeros hombres y las primeras mujeres, que poblaron la
tierra de Egipto.
Todas las mañanas, Amón Ra recorría el cielo en una barca que flotaba
sobre Nut, que ya cubría el cosmos dividiéndose en las aguas sobre el
firmamento, y las aguas del abismo. Aquella barca de Amón Ra viajaba por el
cielo transportando al Sol, iluminando así a la Tierra por un periodo de tiempo
de doce horas hecho por los egipcios. Cada noche, Nut se tragaba él sol, pero
este se regeneraría la mañana siguiente, y Ra continuaba su viaje por la Duat, el equivalente del Infierno egipcio, dónde debía cruzar por doce
puertas, una por cada hora de la noche, éstas estaban custodiadas por la
serpiente enemiga de Amón Ra, Apep (O Apofis en griego) la serpiente, cuyo objetivo era acabar con el
sol, Ho la Maat (El orden cósmico) si atravesaba la Duat, volvía a nacer de Nut
el sol, y Amón Ra lo volvía a transportar por el cielo durante otras doce
horas, dando origen a un nuevo día.
América del Norte
7.
Mito de Inuit
En el origen del mundo, tan solo había un hombre y una mujer, sin ningún
animal. La mujer pidió a Kaila,
el dios del cielo, que poblara la Tierra. Kaila le ordenó hacer un agujero en
el hielo para pescar. Entonces, ella fue sacando del agujero, uno a uno, todos
los animales. El caribú fue el último. Kaila le dijo que el caribú
era su regalo, el más bonito que podría hacerle, porque alimentaría a su
pueblo. El caribú se multiplicó y los hijos de los humanos pudieron cazarlos,
comer su carne, tejer sus vestidos y confeccionar sus tiendas.
Sin embargo, los humanos siempre elegían los caribús más grandes. Un
día, solo les quedaron los débiles y los enfermos, por lo que los inuits no
quisieron más. La mujer se quejó entonces a Kaila. El la reenvió al hielo y
ella pescó el lobo, enviado por Amarok, el espíritu
del lobo, para que se comiera a los animales débiles y
enfermos con el fin de mantener a los caribús con buena salud.
Azteca
8.
Mito de Tezcatlipoca y Quetzalcóatl
Tezcatlipoca y Quetzalcóatl se dan
cuenta de que los dioses se sienten vacíos y necesitan compañía. Por ello
necesitan crear la tierra. Existía solo un inmenso mar, donde vivía el monstruo
de la tierra. Para atraerlo, Tezcatlipoca ofrece su pie como carnada y el monstruo sale y se lo come. Antes
de que se pueda sumergir, los dos dioses lo toman, lo estiran para dar a la
tierra su forma. Sus ojos se convierten en lagunas, sus lágrimas en ríos, sus
orificios en cuevas. Después de eso, le dan el don de la vegetación para
confortar su dolor. Y posteriormente se dieron a la tarea de crear a los
primeros hombres.
Según otro mito conocido como «La leyenda del quinto sol», en el
principio, todo era negro, sin vida, muerto. Los dioses se reunieron en Teotihuacan planteándose la
cuestión de quién tendría la carga de crear al mundo, para lo cual uno de ellos
se tendría que arrojar a una hoguera. Dos de ellos fueron seleccionados como víctimas
para tal fin.
Aunque el más fuerte y vigoroso, al momento de lanzarse a la hoguera,
retrocede ante el fuego; por lo que el segundo, un pequeño dios, humilde y
pobre (usado como metáfora del pueblo azteca sobre sus orígenes), se lanza sin
vacilar al fuego, convirtiéndose en el Sol. Al ver esto, el primer dios,
sintiendo coraje, decide arrojarse a la hoguera, convirtiéndose en la Luna.
Maya
9.
Mito Maya
El mito maya de la creación está bellamente explicado en su libro
sagrado, el "Popol Vuh". En él, al
principio solo existían los dioses en un estado latente sobre un mar inmóvil, y
entonces hubo palabras y decidieron crear el mundo para que existiera el ser
humano. Dos veces trataron de crear a la humanidad y las dos veces fallaron, llamando
a dioses cada vez de menor rango para que los ayuden. La primera trataron de
hacerlos con barro, pero los humanos no pudieron emerger del barro y además
eran tontos y sin alma. Luego intentaron con madera, y estos humanos se movían
y hablaban, pero eran perezosos y no tenían voluntad. Y finalmente crearon a
los humanos con masa de maíz mezclada con la sangre de los dioses: Balam
Quitzé, el segundo Balam Akab, el tercero Mahucutah y el cuarto Iqui Balam
fueron los 4 hombres y después otras 4 mujeres. Así la sangre de los humanos es
su alma y es el alma de los dioses, así los hombres eran uno con los dioses y a
ellos debían volver.
América del Sur
10.
Mito Inca
Los pueblos de los [civilización andina| Andes centrales] entendían los
orígenes de cada pueblo de manera aislada como apariciones divinas a partir de
algún hecho natural conocido como [pacarina].
11.
Mito de los hermanos Ayar
Al terminar el gran diluvio, que devastó la tierra de la montaña “Tampu
Tocco”, cuenta la lmitología que aparecieron cuatro jóvenes hermanos con sus
esposas: Ayar Manco y Mama Ocllo, Ayar Cachi y Mama Cora, Ayar Uchu y Mama
Rahua y Ayar Auca y Mama Huaco; quienes junto a diez “ayllus” (organización
inca que agrupa a 10 familias) emprendieron un largo viaje en busca de tierras
fértiles donde pudieran establecerse.
Durante el camino, la fuerza y poder de Ayar Cachi, el hermano mayor,
sobresalieron al derribar un cerro y formar una quebrada de un solo tiro con su
honda. Sus hermanos, frente a lo sucedido, fueron invadidos de celos y temor
hacia tan espectacular fuerza. Por ello, al llegar a Haysquisrro idearon un
plan para deshacerse de su hermano, el cual consistía en encerrarlo en una
cueva.
Al concretarse el plan, los tres hermanos junto a sus esposas y los
ayllus continuaron su viaje hasta llegar al monte Huanacauri, donde se podía
apreciar todo el imponente valle del Cusco. Al llegar a la cima encontraron un
gran ídolo de piedra. Llenos de respeto y temor hacia él, se dirigieron al
lugar donde este era venerado, lamentablemente Ayar Uchu fue convertido en
piedra porque saltó sobre la espalda de la estatua.
Ayar Manco y Ayar Auca continuaron el viaje lamentando la pérdida de sus
dos hermanos, pero con la convicción de encontrar esas ansiadas tierras. Durante
su viaje, en la Pampa del Sol, Ayar Auca es convertido completamente en piedra,
quedando solamente Ayar Manco como representante de sus hermanos.
A pesar de las pérdidas y un viaje de muchos años, el único
sobreviviente de los hermanos Ayar: Ayar Manco logró llegar a tierras fértiles,
hundió el bastón de oro que le regaló el dios Inti, en la ciudad de Cusco y
fundó el Tahuantinsuyo, el cual más tarde se convertiría en el Imperio de los
Incas.
12.
Mito Mapuche
Antes de la actual humanidad vivían otros hombres. Un día, la serpiente
marina Kai Kai Vilú decidió exterminarlos ahogándolos con el agua del mar. La
serpiente buena Treng
Treng Vilú se compadeció de los humanos y los condujo a las
montañas para salvarlos, así mismo hizo crecer el tamaño de estas a medida que
Kai Kai hacía crecer el mar. El duelo entre estos dos espíritus fue largo y
significó la muerte de muchos hombres, a quienes Treng Treng los convirtió en
aves, peces y lobos marinos. Solo un puñado de hombres sobrevivió (los
antepasados de los mapuches) y tras hacer un Nguillatún o
ceremonia lograron aplacar a Kai Kai y luego poblar la tierra. Sin embargo,
ante sus maldades Treng Treng les envió erupciones de volcanes, que los
obligaron a vivir en territorios más seguros donde no están expuestos a los
maremotos que les envía Kai Kai o las erupciones de Treng un amigo o Dios de
ellos como cualquier cosa en el mundo
Europa
Grecia clásica
13.
Mito del Caos
El relato más ampliamente aceptado del comienzo de las cosas tal como lo
recoge la Teogonía de Hesíodo empieza con el Caos, un profundo
vacío. De este emergió Gea (la Tierra) y algunos otros seres divinos primordiales: Eros (Amor), el Abismo (el Tártaro) y el Érebo.5
Sin ayuda masculina, Gea dio a luz a Urano (el
Cielo), que entonces la fertilizó. De esta unión nacieron, primero, los Titanes (Océano, Ceo, Crío, Hiperión, Jápeto, Tea, Rea, Temis, Mnemósine, Febe, Tetis y Cronos), luego los Cíclopes y
los Hecatónquiros o Centimanos. Cronos
(«el más joven, de mente retorcida, el más terrible de los hijos [de Gea]»)
castró a su padre y se convirtió en el gobernante de los titanes con su hermana
y esposa Rea como consorte y los otros Titanes como su corte. Este tema de
conflicto padre-hijo se repitió cuando Cronos se enfrentó con su hijo, Zeus, que persuadido por su madre le desafió a una guerra por el trono de
los dioses. Al final, con la ayuda de los Cíclopes (a quienes liberó del
Tártaro), Zeus y sus hermanos lograron la victoria, condenando a Cronos y los
Titanes a prisión en el Tártaro.
Países nórdicos
14.
Mito Nórdico
En el principio, estaba el mundo de hielo Niflheim, y el mundo de
fuego Muspelheim, y entre
ellos estaba el Ginnungagap,
un «hueco profundo», en donde nada vivía. En Niflheim había una fuente de aguas
heladas, llamado Hvergelmir (‘caldero
rugiente’), que borboteaba, y aquello que caía, lo hacía en Ginnungagap. Al
tomar contacto con el vacío se transformaba en hielo, hasta, que al final, el
hielo terminó llenándolo. Las ascuas de Muspelheim caían sobre el hielo,
creando grandes nubes de vapor de agua, que al llegar otra vez a Niflheim,
creaban un bloque de hielo, en uno de los cuales estaba un gigante
primitivo, Ymir y una vaca gigante, Auðumbla de la
cual se alimentaba Ymir bebiendo su leche. Esta lamió el hielo, creando el
primer dios, Buri, que fue padre de Bor, quien a su
vez fue padre de los primeros Æsir, Odín, y sus hermanos Vili y Ve. Ymir era un hermafrodita y sus piernas
copularon entre sí, creando la raza de los gigantes solo.
Luego los hijos de Bor; Odín, Vili, y Ve; asesinaron a Ymir y de su cuerpo
crearon el mundo.
Los dioses regulaban el paso de los días y las noches, así como las
estaciones. Los primeros seres humanos fueron Ask (ash, fresno) y Embla (elm, olmo), que fueron tallados de madera y traídos a la
vida y dados atributos humanos por Odín junto a sus hermanos Vili, y Ve según Gylfaginning o
junto a Hœnir y Lóðurr según Völuspá. Sól es la diosa del sol, una hija de Mundilfari,
y esposa de Glen. Todos los días, cabalga a través de los cielos en su carro, tirada por
dos caballos llamados Alsvid y Arvak. Este pasaje es conocido como Alfrodull, que significa «gloria de elfos», un kenning común para
sol. Sól es cazada durante el día por Sköll, un lobo que
quiere devorarla. Los eclipses solares significan
que Skoll casi la atrapó. Está destinado que Skoll, eventualmente, va a atrapar
y devorar a Sól; sin embargo será reemplazada por su hermana. La hermana de
Sol, la luna, Mani, es cazada
por Hati, otro lobo. La
tierra está protegida del calor total del sol por Svalin, quien se
encuentra entre el sol y ella. En la creencia nórdica, el sol no daba luz, que
en cambio emanaba de las melenas de Alsvid y Arvak.
En Völuspá, la völva describe el
gran fresno Yggdrasil y
a las tres nornas (símbolos
femeninos del destino inexorable; sus nombres; Urðr (Urd), Verðandi (Verdandi),
y Skuld;
se relacionan el pasado, presente y futuro), quienes giraban los hilos del
destino bajo él.
Extremo Oriente
China
15.
Mito del cuervo
En China, se trataba de un
cuervo. Una serpiente, como un animal acuático, representaba al segundo
principio. La madre de Shun ―uno
de los soberanos míticos de China―, pertenecía al clan de la serpiente, y su
padre pertenecía al clan del pájaro. Por lo tanto, Shun era resultante de la
unión de los dos principios.
Xiè era el antepasado de Shang y su madre se llamaba Jiandi.
Un día, fue a bañarse con sus sirvientes en el río de la colina oscura. Un
pájaro negro (probablemente una golondrina o un cuervo) pasó llevando un huevo
multicolor en su pico. Lo dejó caer. Jiandi lo tomó y lo puso en su boca, pero
por descuido lo tragó. Tras esto, concibió a Xie.
Al comienzo solo había un caos sin forma del que surgió un huevo de
18 000 años. Cuando las fuerzas yin y yang estaban
equilibradas, Pangu salió del huevo y tomó la tarea de crear el mundo. Dividió
el yin y el yang con su hacha. El yin, pesado, se hundió para formar la tierra,
mientras que el yang se elevó para formar los cielos. Pangu permaneció entre
ambos elevando el cielo durante 18 000 años, tras los cuales
descansó. De su respiración surgió el viento, de su voz el trueno, del ojo
izquierdo el Sol y del derecho la Luna. Su cuerpo se transformó en las
montañas, su sangre en los ríos, sus músculos en las tierras fértiles, el vello
de su cara en las estrellas y la Vía Láctea. Su pelo dio origen a los
bosques, sus huesos a los minerales de valor, la médula a los diamantes
sagrados. Su sudor cayó en forma de lluvia y las pequeñas criaturas que
poblaban su cuerpo (pulgas en algunas versiones), llevadas por el viento, se convirtieron en
los seres humanos.
16.
Mito Japón
Los primeros dioses convocaron dos criaturas divinas a la existencia, el
macho Izanagi y la hembra Izanami, y les
encargaron la creación de la primera tierra. Para ayudarles a realizar esto, se
les dio a Izanagi y Izanami una lanza decorada con joyas, llamada Amenonuhoko
(lanza de los cielos). Entonces, las dos deidades fueron al puente entre el
Cielo y la Tierra, Amenoukihashi (puente flotante de los cielos) y
agitaron el océano con la lanza. Cuando las gotas de agua salada cayeron de la
punta de la lanza, formaron la sla Onogoro (autoformada)
Ellos descendieron del puente de los cielos e hicieron su casa en la
isla. Ellos desearon unirse y así construyeron un pilar llamado Amenomihashira
y alrededor de él levantaron un palacio llamado Yahirodono.
Izanagi e Izanami giraron alrededor del pilar en direcciones opuestas y
cuando se encontraron, Izanami, la deidad femenina, habló primero con un
saludo. Izanagi pensó que esta no era la manera apropiada, sin embargo se
unieron de todos modos. Tuvieron dos hijos, Hiruko (infante
del agua) y Awashima (isla de burbujas) pero fueron mal hechos
y no se consideraron dioses.
Ellos pusieron a los niños en un bote y los embarcaron al mar, entonces les pidieron a los otros dioses una respuesta sobre lo que
hicieron mal. Ellos respondieron que el dios masculino debió haber iniciado la
conversación durante la ceremonia de unión. Así que Izanagi e Izanami se
dirigieron alrededor del pilar una vez más, y esta vez, cuando se encontraron,
Izanagi habló primero y su matrimonio fue entonces exitoso.
De esta unión nacieron el Ohoyashima (las ocho grandes islas de la
cadena japonesa):
Awaji,Iyo (posteriormente Shikoku),Ogi, Tsukushi (posteriormente Kyushu),Iki, Tsushima, Sado y Yamato (posteriormente Honshu).
Ellos crearon seis islas más y muchas deidades. Sin embargo, Izanami
murió al dar a luz al infante Kagututi (encarnación del fuego) o Ho-Masubi (causante del fuego). Ella fue enterrada en el monte Hiba, en la
frontera de las viejas provincias de Izumo y Hōki, cerca de Yasugi en
la prefectura de Shimane. Sumido en cólera, Izanagi mató a Kagututi. Su muerte también creó
docenas de deidades.
India
17.
Mito Budismo
En el budismo el universo o concepto de mundo nunca tuvo
origen, pero tampoco tiene fin, los budistas creen en que el mundo siempre ha
existido. El budismo en sí mismo ignora lo referido al origen de la vida. Buda, al referirse al origen de la vida, dijo: «Pensar acerca del (origen)
del mundo, oh monjes, es un impensable que no debería ser pensado; pensando en
esto, uno experimentaría aflicción y locura. Estos cuatro impensables, oh
monjes, no deberían ser pensados; pensando en estos, uno experimentaría
aflicción y locura». Respecto a ignorar la pregunta del origen de la vida, Buda
dijo: «¿Y por qué no hablo sobre esto? Porque no tiene relación con el
objetivo, no es algo fundamental para la vida santa. No conduce al desencanto,
la falta de pasión, la cesación, la calma, conocimiento directo, el despertar,
la libertad. Es por eso que no hablo de ello». Buda también compara la pregunta
del origen de la vida ―así como otras preguntas metafísicas― con la parábola de
la flecha envenenada: un hombre es alcanzado por una flecha envenenada pero,
antes de que el médico se la extraiga, él quiere saber quién le ha disparado
(analogía con la existencia de Dios), de dónde vino la flecha (o sea, de dónde
vino el universo y Dios), por qué esa persona le disparó (por qué Dios creó el
universo), etc. Si el hombre sigue preguntando esas cosas antes de que le
extraigan la flecha, el Buda razona que morirá antes de obtener la respuesta.
El budismo se preocupa menos de responder a preguntas como el origen de la vida
y más del objetivo de salvarse a sí mismo y a otras personas del sufrimiento
mediante la llegada al nirvana. Sin embargo el Kalachakra tantra, una escritura del
budismo tibetano, lidia con la formación y funcionamiento de la realidad.
En un momento del tiempo el mundo se contrajo. Cuando se expandió de
nuevo, los seres se reencarnaron en él. Todo es agua y oscuridad pero el
comienzo es luminoso. Después la tierra se forma en la superficie del agua. Las
personas comienzan a comerla porque es sabrosa. Haciendo esto, sin embargo, su
propia luz desaparece y el Sol, la Luna, los días y las noches comienzan a
existir. Las personas continúan comiendo la tierra. Después degeneran y
aparecen las personas feas y las hermosas. Esto hace que los hermosos se
vuelvan arrogantes y que la tierra sabrosa desaparezca. La degeneración
continúa: aparecen entonces hermosas setas para comer. La degeneración continúa:
la gente se vuelve tosca y arrogante y las setas son reemplazadas por plantas y
después por arroz listo para comer. La gente continúa volviéndose tosca.
Empiezan a volverse varones o mujeres. El sexo es mal visto así que las
personas construyen refugios para ser discretos. El próximo paso es cuando la
gente comienza a recoger arroz para varias comidas al mismo tiempo. Entonces la
calidad del arroz comienza a deteriorarse y no vuelve a crecer inmediatamente.
Después la gente crea los campos de arroz con límites. Esto origina la
aparición del robo. Para combatir el crimen, ofrecen pagar arroz a uno de ellos
para que sea su líder. Al final aparecen todas las castas originarias del mismo
tipo de personas.
18.
Mito de la expansión
Otra explicación es que Una
expansión produce la siguiente contracción, donde reina el caos, seguido de
una expansión donde reina el orden y así sigue interminablemente. El mundo es
infinito e increado, sus elementos básicos son el alma, la materia,
el tiempo y el espacio, y los principios de movimiento y reposo. El universo es
concebido como una figura humana, y el conjunto está envuelto en tres
atmósferas, llamadas Vata-valayas (escudos de viento), el centro del universo
es atravesado por la región de las almas móviles, donde moran todos los seres
vivos: dioses, demonios hombres, mujeres, animales y plantas, en el punto más
bajo está el séptimo infierno. En el punto más alto están 16 cielos y
14 regiones celestiales y más allá del universo (Lokakasa) hay un lugar en
forma de media luna (Siddhasila) en donde residen las almas liberadas después
de abandonar sus cuerpos materiales. Nuestra humanidad surgió de otra humanidad
previa que cayó del estado espiritual en el que habitaba y pasó al material.
El Agama-sutra sostiene que los dos sexos se desarrollaron
simultáneamente. El deseo mal llevado atrae calamidades, y crea la rueda del
karma, que provoca las reencarnaciones hasta que se termina en un maha yuga que termina con el colapso del Universo
sobre sí mismo, volviendo al vacío total.
Hinduismo
19.
Mito del dios despedazado
El
Púrusha se describe como un gigante, primitivo, no muy diferente de la Ymir de
los países nórdicos, o Zeus greco-romana. A partir de su cuerpo que creó el
mundo y los varnas de la casta. Él se describe con más de mil cabezas y mil
pies. Emanaba a vira le, el principio creativo, femenino, de la que renació
antes de que el mundo fue hecho con los pedazos de su cuerpo.
En
el sacrificio de la Púrusha fueron creados por primera vez los mantras védicos,
los caballos y las vacas. Los sacerdotes brahmanes hizo con la boca de la
Púrusha, los chatrías con sus brazos, los vaishias con sus muslos y shudrás
esclavos con sus pies. La Luna se hizo con el vital aire, el Sol con sus ojos,
el cielo con su cráneo. De su boca surgió Indra y Agni.
El
paralelo a norse Ymir y el griego Zeus se considera a menudo para reflejar el
origen del mito en la religión proto-indo-europea.
20.
Mito El huevo cósmico
El universo emanó de un huevo cósmico Hiranyagarbha (‘útero de oro’). Del huevo nació Prayapati. “Primero fue el gran huevo cósmico. Dentro del
huevo estaba el caos, y flotando en el caos estaba P’an Ku, el Primigenio, el
divino Embrión. Y P’an Ku salió del huevo, cuatro veces mayor que cualquier
hombre de hoy en día, con un martillo y un cincel en sus manos, con los que
esculpió el mundo.”
21.
Mito la flor de loto de
Brahmá
Los Puranás (compuestos
en el primer milenio de la era vulgar) presentan
varios procesos de creación. Primero, en un rincón del infinito universo
espiritual existe un «océano de causa [material]». Allí está acostada la más
grande de las múltiples formas del dios Visnú: Mahavisnú.
De su cuerpo emanan los universos. Cada universo esférico está lleno de líquido
hasta la mitad. Sobre ese océano está acostada otra forma de Visnú,
llamada Garbhodakasai
Visnú. En su ombligo se forma un lago, y sobre ese lago nace una
flor de loto. Cuando la flor se abre, de ella nace el dios Brahmá.
Brahmá con su mente crea el mundo plano (la Tierra) y todos los lokas
(‘locales’ o ‘lugares’, planetas y estrellas visibles e invisibles en el cielo,
donde viven los dioses y otros seres).
Mesopotamia
22.
Mito del abismo
El universo apareció por primera vez cuando Nammu, un abismo sin forma, se abrió a sí mismo y en un acto
de autoprocreación dio nacimiento a An (dios del cielo), y a Ki (diosa de la Tierra), referidos comúnmente
como Ninhursag.
La unión de An y Ki produjo a Enlil, el señor del
viento, quien eventualmente se convirtió en el líder de los dioses. Después del
destierro de Enlil de Dilmun (el
hogar de los dioses) debido a la violación de Ninlil tenían un
niño, Sin (dios de la Luna), también conocido como Nannar.
Sin y Ningal dieron a
luz a Inanna (diosa del amor y de la guerra) y a Utu o Shamash (dios del
Sol). Durante el destierro de Enlil, él engendró tres deidades del inframundo
junto con Ninlil, el más notable de ellos fue Nergal.
Nammu también dio a luz a Enki o Abzu,
dios del abismo acuático. Enki también controló el Me, los decretos sagrados que gobernaron las cosas
básicas tales como la física y las cosas complejas tales como el orden y leyes
sociales. Esto considera el origen de la mayoría del mundo.
Sureste asiático
Filipinas
23.
Mito MAYARI MAYARI
MAYARI MAYAR
" S O M B R A D E L A
L U N A " En la Mitología Talago de las
Filipinas era la Diosa de la Luna y de la Noche, la Belleza, la Guerra
y la Fuerza. Ella es conocida como la más hermosa de las diosas
y es la hija de Bathala, el Dios Supremo. En algunas historias,
ella es la hermana de Tala, diosa de las estrellas, y Hanan, diosa
de la mañana; en otros es la hermana de Tala y Apolaki, dios del
sol. En una leyenda de Pampangan, Bathala murió sin dejar
testamento. Ella emitió una propuesta a su hermano para gobernar la tierra
por igual. Sin embargo, Apolaki eligió gobernar solo como uno.
Esto condujo a una guerra divina feroz y Mayari luchó con su
hermano por el derecho a gobernar la Tierra. Durante la lucha, Apolaki
golpeó a Mayari en la cara con un palo de bambú, haciendo que perdiera uno de
sus ojos. Él arrepentido suplicó su perdón llegando al acuerdo con su
hermana en que deberían gobernar juntos, él durante el día y ella
durante la noche. Sin embargo, la luz de Mayari es más tenue que
la de su hermano debido a la pérdida de su ojo. Ella es por eso también la
diosa de las revoluciones y el derecho a la igualdad de gobierno. En
honor a la diosa Mayari, hay una tradición de cortejo que tiene lugar en la
noche de
luna llena. Los pretendientes le dan un ramillete de sampaguita a
la mujer a la que desean, y si ella lo acepta como su amante, usará el
ramillete. En la noche de luna llena, los nuevos amantes juran su amor con
la luna como testigo.
Pueblo Muisca
24.
Mito de Ráquira
En una
gran extensión de tierra, llena de lagunas, vivían Ráquira (o Iraca) y
su sobrino Ramiriquí. Su imperio estaba caracterizado por su
riqueza natural: árboles en las riberas de los ríos y de las lagunas de
Hunza, Tinjacá, Guatavita e Iguaque, entre otras, limitados solo por las verdes
montañas que protegían los bosques y las aguas.
Solo el tío y su sobrino habitaban ese territorio, pero un día decidieron
hacer cuerpos humanos. Uno tomó barro y modeló el cuerpo de un hombre, el
otro tomó juncos e hizo el cuerpo de una mujer. Entusiasmados por su creación,
dedicaron varias horas a la elaboración de nuevos cuerpos. Cuando hubo
bastantes les dieron vida y así poblaron el imperio.
A pesar de la compañía, Ráquira y Ramiriquí no estaban contentos, pues vivían
en un mundo de tinieblas. Se imaginaban luz, pues pensaban que lo contrario a
la oscuridad podría ser mejor, y discutieron largamente sobre la forma tenerla,
pero ninguno poseía los conocimientos necesarios para lograrlo.
Mucho tiempo después Ramiriquí decidió ir a buscar luz arriba, hacia
donde dirigía la mirada. Avanzó en línea recta y cada vez ascendía más.
Logró subir más allá de la mirada de su tío y finalmente se convirtió
en una inmensa y fuerte luz, tanto que permitía ver todo el imperio
chibcha. Su luz permitió admirar las lagunas, el efecto del viento y las
madrigueras de animales, asustados con el mundo que ahora veían. Los hombres,
por el contrario, se alegraron mucho y admiraron todo lo que los rodeaba.
La alegría duró poco pues Ramiriquí se alejó y volvió la oscuridad y
todos aprendieron que era de noche. Horas después apareció Ramiriquí
nuevamente, con más fuerza y calor. Todos entendieron que eran el día y la
noche. Ráquira reflexionaba pues debían ver de noche como lo hacían de día.
Decidió, como su sobrino, ascender hacia el espacio, al caer la tarde. Cuando
estaba inmerso en la oscuridad ocurrió lo inesperado: Iraca daba
destellos de luz blanca, distinta a la luz amarilla que emitía su sobrino.
Esta luz no era enceguecedora, pero sí permitía iluminar la noche.
Descubre Conexión Vital. Cada mes publicaremos un nuevo mito cosmogónico
colombiano con su respectiva ilustración. Marzo 2014: Mito de La creación
de los humanos, el sol y la luna
Desde aquella época a Ramiriquí
lo llaman sol y a Ráquira luna.
Comunidad: Muisca
Región: Andina
Fuente: Castillo, A.; Uhía, A.
2009. Mitos y leyendas colombianas. Grupo Editorial Educar. 165 p.
25.
Mitos de la creación JAPONESA
El mito o leyenda de creacion japonesa dice que en
lo más profundo de los tiempos, el Cielo y la Tierra estaban mezclados; como
si hubieran sido batidos durante los siglos convertidos en una materia
espesa e informe.
Repentinamente, el silencio de aquella masa se
rompió con sonidos extraños, cuyo origen era el movimiento de las partículas.
Pronto, la luz y las partículas más ligeras se
elevaron; pero no todas estas eran tan rápidas como las de la luz, y no
pudieron seguirla en su ascensión.
De este modo, la luz se acumuló en la parte superior
del Universo, y por debajo de ella, las partículas formaron, primero, las
nubes, y luego, un Paraíso llamado Takamagahara [Llanura de los Cielos Altos].
Abajo, muy abajo, las partículas y átomos más
pesados permanecieron en una masa enorme, informe y oscura que llamaron Tierra.
En el reino de las nubes, llamado Takamagahara,
surgieron tras varias generaciones de deidades primordiales los dioses que
formarían las “Siete generaciones divinas”.
Reunidos, decidieron que había que hacer algo con
esa cosa que se extendía y se movía pesadamente bajo ellos. Así que encargaron
a los más jóvenes, Izanagi e Izanami arreglar aquella parte del universo.
Para ello se les proveyó de una gigantesca lanza
enjoyada con la que removieron aquel barro para separar sus componentes. Cuando
la sacaron, un poco de barro goteó y; al caer a lo que sería el mar formó la
mítica isla de Onogoro.
Tanto gustó a Izanagi e Izanami aquella isla que
decidieron quedarse en ella y engendrar hijos allí. Inventaron a tal efecto un
rito matrimonial que comenzaba con las palabras de ella. De su unión nacieron
dos hijos; pero fueron rechazados y abandonados al no ser todo lo buenos que
sus padres querían.
Al ver qué estaba ocurriendo ahí abajo los dioses
exigieron la vuelta de la pareja, que contó lo que había ocurrido.
Los residentes en el cielo perdonan la acción del
matrimonio y les aconsejan que; antes de volver a procrear repitan el rito
matrimonial con un pequeño cambio: esa vez el primero en hablar sería él.
Izanagi e Izanami hacen caso del consejo y esta vez
su descendencia fue perfecta. De aquellos hijos nacerían las distintas islas
que conforman el archipiélago japonés y los antepasados de sus habitantes.
26.
EL MITO AZTECA DE LA
CREACIÓN
“Los aztecas tienen como dios principal a Tonacatecuhtli,
quien tuvo por mujer a Tonacacihuatl (conocida también como Xochiquetzal).
Ellos se criaron en el decimotercer cielo, de cuyo principio no se supo jamás.
Engendraron a cuatro hijos. El mayor, Tezcatlipoca rojo, llamado así porque
nació colorado. Al segundo hijo lo nombraron Tezcatlipoca negro, el peor de los
tres porque fue el que más mandó y nació negro en medio de todos los seres y
cosas.
Al tercero llamaron Quetzalcoatl, conocido también
como "Noche y viento". Mientras que al último y más pequeño lo
llamaron Huitzilopochtli.
De los cuatros hijos de la primera pareja,
Tezcatlipoca negro era omnipresente, conocía todos los pensamientos y los
corazones; así es que lo llamaron Moyocoya, cuyo significado es el de
todopoderoso. Su hermano menor, Huitzilopochtli, nació sin carne, con los
huesos desnudos. Así se mantuvo durante los seiscientos años de quietud entre
los dioses, etapa en la que nada hicieron.
Pasado el largo período, los cuatro hijos de
Tonacatecuhtli se juntaron para ordenar lo que habrían de hacer y la ley que
tendrían. Convinieron en nombrar a Quetzalcoatl y Huizilopochtli para que
impartieran las órdenes. Entonces, por comisión y parecer de los otros dos,
hicieron el fuego, después medio sol que, como no estaba entero, alumbraba poco
y luego hicieron al hombre Oxomoco y a la mujer llamada Cipactónal. Les dieron
la orden de que no holgaran, sino que trabajaran siempre. A él lo mandaron a
labrar la tierra mientras ella hilaba y tejía.
Terminada su tarea con los primeros hombres, los dioses
hicieron los trescientos sesenta días del año que dividieron en dieciocho meses
de veinte días cada uno. Luego crearon a los dioses que habitaron el infierno:
al "Señor del Inframundo" y a su esposa, la "Señora del
Inframundo".Les llegó la hora de crear los cielos y comenzaron por el más
alto, desde el decimotercero para abajo para continuar con la creación del
agua. La tierra fue creada por los dioses Quetzalcoalt y Tezcatlipoca, quienes
bajaron a tierra a la diosa del cielo. Ella tenía las articulaciones
completamente cubiertas de ojos y bocas con las que mordía como una bestia
salvaje. Antes de que la bajaran había agua (que nadie sabe quién creó) sobre
la cual la diosa caminaba. Cuando vieron esto, los dioses se dijeron: "Es
necesario hacer la tierra", y diciendo esto se convirtieron los dos en
grandes serpientes. Transformados, una de las serpientes agarró a la diosa de
la mano derecha y el pie izquierdo y la otra de la mano izquierda y el pie
derecho, tiraron tanto que la partieron por la mitad. Con la parte de atrás de
los hombros hicieron la tierra, y la otra mitad la llevaron al cielo.
Los otros dioses se enteraron y se enojaron mucho,
entonces para recompensar a la diosa de la tierra por el daño que le habían
hecho, los dioses descendieron todos del cielo y ordenaron que de ella salieran
los frutos necesarios para la vida de los hombres: de sus cabellos hicieron los
árboles y flores, de su piel las pequeñas hierbas y flores, de los ojos
hicieron los pozos, las fuentes y las pequeñas cavernas, de la boca los ríos y
grandes cavernas mientras que de los agujeros de la nariz y de los hombros, los
valles de las montañas y las montañas mismas respectivamente”.
27.
Mito Celta El trabajo de los dioses
Entonces sólo habitaban la tierra algunos dioses y el roble. Los dioses
se sentían solitarios y tristes de que nadie los adorase, así pues decidieron
crear la vida, y de la madera del roble diseñaron al primer hombre y a la
primera mujer. Uno a uno empezaron a crear sus propios diseños. Cernunnos pidió
al roble que crease bosques, y los pobló con diferentes animales: ciervos,
osos, serpientes, perros, cuervos y liebres. Por otro lado, Epona creó una
yegua y un semental; Tetuates creó flechas, arcos y un garrote; Tauranus dio
lugar a los rayos y al fuego; y Maponus creó una exquisita arpa que tocaba con
tal maestría que el viento y todos los animales se reunían a su alrededor para
escucharlo.
Figurilla
de la diosa Danu, diosa madre de los Tuatha de Dannan.
Pero mientras los dioses vivían felizmente y con comodidad los gigantes
de las profundidades marinas, llenos de envidia, decidieron girar la tierra.
Eiocha avisó a sus hijos, y gracias a ello los dioses devolvieron los gigantes
al fondo del mar, donde fueron obligados a vivir eternamente. Sin embargo
algunos gigantes escaparon. Dirigidos por Fomhoire, se escondieron
al perímetro exterior de la tierra jurando venganza.
Otros dioses aparecieron cuando el cielo y el mar se entremezclaron
durante el tumulto. Belenus y Danu, su hermana,
nacieron del primer fuego. Lir, que de las aguas ya más calmadas
creó al poderoso Manannan, al sabio Bran y a Branwen la
más hermosa de las diosas. Y entonces Danu, la diosa madre, dió a luz a los
dioses más importantes, a los dioses de Tuatha de Dannan: Dagda, Nuada de
la tierra plateada, Diancecht el sabio, Goihbhio el
herrero, Morrigan la aterradora y la gentil Brigit.
Y de ellos nacieron muchos otros dioses, héroes y reyes. Así fue como
empezaron todas las batallas, todos los romances y todas las guerras que
inundarían la vida de los dioses, de los druidas y de los reyes.
28.
Nacimiento del mundo Según La Mitología Kogui
Al principio, todo era agua y oscuridad. No había tierra, ni sol
o luna, ni nada vivo. El agua era la Mama Grande. Era la mente dentro de la
naturaleza, la fuente de todas las posibilidades. Era la vida naciendo, el
vacío, el pensamiento puro. Tomó muchas formas. Como virgen se sentó en una
piedra negra en el fondo del mar. Como serpiente rodeó a la tierra. Era la hija
del Señor del Trueno, La Mujer Araña cuya tela envolvió los cielos. Como Madre
del Hielo moraba en una laguna negra en las alturas de la Sierra; como Madre
del Fuego habitaba en todo fogón.
En el principio, la Mama Grande comenzó a hilar sus
pensamientos. En su forma de serpiente colocó un huevo en el vació, y el huevo
se convirtió en el universo. El universo tenía nueve capas, cuatro del mundo
inferior y cuatro del superior, con un plano de contacto, el mundo central de
los seres humanos, que era el quinto. Los cuatro mundos inferiores fueron
creados primero, luego los cuatro superiores, cada uno resplandeciente con la
luz de su propio sol. La quinta capa, el nivel que une las mitades superior e
inferior del universo, es el sol- tierra/noche-tierra, la tierra de los seres
humanos, la conexión entre los reinos cósmicos.
Cuando la Mama Grande concibió el universo de nueve capas, se
fertilizó a sí misma ungiendo uno de sus pelos púbicos con su sangre menstrual
y luego se fecundó a sí misma con un palito de poporo.
Parió a Sintana, un jaguar de cara negra, el prototipo del ser
humano. Luego Sintana colocó en uno de los pelos púbicos de su madre, un
pequeño trozo de una de sus uñas y un collar de piedras rojas en el ombligo de
su madre. Con el palito de poporo los hizo penetrar en su cuerpo, quedando así
preñada con los Señores del Universo, los cuatro puntos cardinales, el cenit,
el nadir y el centro. El señor del cenit es el sol. El señor del nadir es el
sol negro, el hermano mayor de nuestro sol. Tan pronto como el sol se pone en
el horizonte, aparece este señor de la oscuridad, un sol negro que se estremece
como una luna oscura.
En el principio el universo todavía era blando. La Mama Grande
lo estabilizó al insertar su enorme huso en el centro, penetrando las nueve
capas en el eje del mundo. Los Señores del Universo, nacidos de la Mama Grande,
hicieron replegar el mar y levantaron la Sierra Nevada en torno al eje del
mundo, enterrando sus pelos púbicos en la tierra.
Luego la Mama Grande colocó tiestos en la superficie y de su uso
desenrolló una tira de hilo de algodón con la que trazó un círculo en torno a
las montañas, circunscribiendo así la Sierra Nevada, que declaró ser la tierra
de sus hijos. De esta manera el huso se convirtió en un modelo del cosmos. El
disco es la tierra, la voluta de hebra es el territorio de las gentes, las
hebras individuales del algodón hilado son los pensamientos del sol. El cono
blanco de hilaza representa las cuatro capas del mundo de arriba, pero debajo
del disco el algodón es negro e invisible. El sol, al moverse en torno a
la Tierra, hila la hilaza de la vida y la recoge en torno al eje del cosmos,
las montañas de la Sierra Nevada, la tierra natal de la Mama Grande.
29.
El mito de la Pachamama
El Dios del Cielo, Pachacamac, esposo de la Tierra, Pachamama,
engendro de dos hijos gemelos; varón y mujer, llamados Wilcas. El dios Pachacamac murió ahogado
en el mar y se encantó en una isla "La Diosa Pachamama sufrió con sus dos
hijitos muchas penurias: fue devorada por Warón, el genio maligno que luego,
engañado por los mellizos, muere despeñado. Su muerte fue seguida de un espantoso
terremoto.
Los mellizos treparon al cielo por una soga, allí los esperaba
el Gran Dios Pachacamac. El Wilca Varón se transformó en Sol y
la mujer en Luna, sin que termine la vida de
peregrinación que llevaron en la tierra. La diosa Pachamama quedó encantada en
un cerro. Pachacamac la premió por su fidelidad con el Don de la Fecundidad
Generadora. Desde entonces desde la cumbre, ella envía sus favores. A través de
ella, el Dios del Cielo envía las lluvias, fertiliza las tierras y hace que
broten las plantas. Y por ello los animales nacen y crecen. La Pachamama
también premió a todos los que ayudaron a sus hijos: Zorros, Pumas, Cóndores,
Víboras.
Con el runado de las Wilcas, transformados en el Sol y la Luna,
triunfó la Luz y fue vencido por siempre Wacón, El Dios de la Noche.
La Pacha es la Madre, todo lo que sale de ella es vida, y todo
lo que regresa a ella recibe nuevamente vida. Por eso también se usa la tierra
como elemento para curar.
Las Plantas, los Animales y
las Personas están
unidos a la tierra que los sostiene y protege, ella mantiene el equilibrio de
la vida. Es por eso que nunca dejamos de rendirle este rito con que se la
venera. Es como nuestra madre, pero un poco más, como la madre de todo y todos.
30.
ORIGEN DE LOS SERES En
el mundo de los Achaguas hubo una serpiente que no solo mataba a ellos si no a
los habitantes del Orinoco y como estaba acabando con todos, imploraron a purú
su dios creador para que los socorriera y como hasta Él llegaron y fueron
escuchadas las plegarias, un día les envió a su hija, la cual mato a la culebra
y lo arrojo lejos. Los indios, felices por el acontecimiento realizaron grandes
festividades en honor de purú y de su hija y mientras bailaban y bebían, la
culebra se podría y de su cuerpo en descomposición brotaban por doquier gusanos
que una vez tocaban con su cuerpo en tierra se convertían en indios caribes, sus
posteriores inmortales enemigos. Autor Luis María Sánchez Publicado por Juan
Carlos Alonso G
31.
MITO TIKUNAS EL DIOS YUCHU
vivía desde la eternidad en el mundo en compañía de las perdices, los paujiles,
los monos y los grillos; había visto como envejecía la tierra, a través de ello
se daba cuenta que el mundo vivía y que la vida era tiempo y que el tiempo
también era muerte. En la tierra no existía un lugar más bello que allí donde
vivía el dios Yuche: una choza en un claro de la selva, muy cerca de un río rodeado
de playas de arena fina. En este lugar todo era tibio; ni el calor ni la lluvia
entorpecían la belleza de aquel lugar. Se dice que ningún hombre ha visto este
lugar, pero los tikunas esperan ir allí algún día. Un día Yuche fue a bañarse
al río, como de costumbre. Llego a la orilla y se metió en el agua hasta
quedarse completamente sumergido. Al levantar la cara, se inclinó hacia
adelante y se observó en el espejo del agua. Descubrió por primera vez que
había envejecido. Al ver que había envejecido se sintió profundamente triste
“¡y estoy muy viejo y solo! Ay, si me muero la tierra quedara todavía más sola”
dijo: Apesadumbrado, emprendió lentamente el camino de regreso a su casa el
susurro de la selva y el canto de los pájaros lo llenaron de una inmensa
melancolía. Mientras caminaba por el camino sintió de pronto un dolor en la
rodilla, como si le hubiera picado un animal sin darse cuenta. Entonces pensó
que pudo haber sido una avispa. Poco a poco empezó a sentir que lo invadía un
pesado sopor “es raro como me siento”, dijo: “me acostare cuando llegue” siguió
caminando con dificultad y cuando dentro a la choza se acostó y quedo dormido.
Tuvo un sueño. Soñó que entre más sonaba más envejecía y más débil se ponía y
que de su cuerpo moribundo se engendraban nuevos seres. Despertó muy tarde al
día siguiente, intento levantarse, pero el dolor no lo dejaba moverse. Entonces
se miró la rodilla y descubrió que la tenía hinchada y transparente, le pareció
ver que algo se movía en el interior de su rodilla acerco más los ojos y vio
con sorpresa que en el fondo había dos seres diminutos que trabajaban y se puso
a observarlos, las criaturas eran un hombre y una mujer, el hombre templaba el
arco y la mujer tenía un chinchorro. Entonces el dios Yuche le pregunto;
“¿quiénes son ustedes? ¿Cómo llegaron aquí?” El hombre y la mujer levantaron la
cabeza; miraron a Yuche, pero no dijeron nada y siguieron con sus labores, el
dios Yuche al ver que no le contestaban, hizo todo el esfuerzo por levantarse,
pero cuando intento ponerse de pie, cayó en la tierra. En el instante que se
golpeó la rodilla contra el suelo, salieron de adentro los dos pequeños seres,
que enseguida empezaron a crecer el tiempo que empezaba a morir el dios Yuche.
Cuando el hombre y la mujer se convirtieron en adultos, Yuche murió. Los
primeros tikunas se quedaron un tiempo en aquel lugar y tuvieron muchos hijos.
Más tarde se fueron porque querían conocer más tierras y desaparecieron.
32.
MITO NUKAK MAKU IDN KAMNI
creo el mundo con saliva y tierra. Hizo el mundo antes de que fuera quemado por
las llamas que vinieron de abajo del Río Venado, la primera gente vino al mundo
en una canoa culebra que dejo sus huevos en los rápidos del Río de la Leche.
Viniendo por el Río Venado, donde fluyen todos los ríos de todo el mundo. IDN
KAMNI obtuvo la noche, el sol estaba detenido y al tumbar el árbol de Ye se
formó el río. Los jaguares devoraron al pueblo de IDN KAMNI y este los vengo
dándoles muertes con el rayo. Luego IDN KAMNI formo goma de árbol balata y
soplando con humo, hizo una mujer culebra que quería como esposa y con ella
tuvo un hijo; de su vientre de diente de piraña se crearon todas las alimañas
de este mundo. IDN KAMNI busco otra mujer, pero esta otra mujer aguati se fue a
la casa de los buitres quienes IDN KANMNI; tuvo que ahogar; después de la
búsqueda de miel tuvo que matar a la mujer. Entonces IDN KAMNI hizo un baile y
se fue al cielo.
33.
MITO U’WA AL PRINCIPIO,
el universo estaba conformado por dos esferas: un mundo de arriba de luz cálida
y seca y un mundo de debajo de oscuridad húmeda y vació -. Vino después el
movimiento y los mundos de abajo y de arriba se mezclaron, y como resultado de
esta mezcla surgió el mundo intermedio, el mundo de arriba es blanco, el mundo
de abajo es rojo, de la mezcla se formaron el mundo azul y amarillo. Los mundos
Ye arriba y de abajo son indestructibles. Pero, por el contrario el mundo
intermedio solo puede existir si se mantiene esos dos mundos originales. Los
hombres habitan en el mundo intermedio, y allí la vida fue creada a partir de
los materiales que pertenecen a los dioses del mundo de arriba y de abajo.
Estos materiales están almacenados en distintas esferas, y son por lo general
lagos de colores. Todo lo que existe en el mundo paso a través de esta esfera
durante el momento de su creación y en ese ase paso tomó todas sus propiedades.
El mundo de arriba, blando, es el lugar donde habita el agua pura y el mundo
terrenal se presenta con las montañas cubiertas de nieve. Al interior del mundo
amarillo se encuentran las propiedades de las enfermedades y el rojo es el
mundo de la fertilidad y de la sangre menstrual. El barro es el material de las
que están hechos todos estos elementos, los guardan los dioses en distintas
esferas. Los dioses chamanicos viajeros robaron por medio de engaños el barro
que se encontraba en estas esferas y lo llevaron al mundo intermedio, el mundo
de los hombres. Por lo tanto todos los seres y las cosas del mundo intermedio
terrenal poseen todo lo esencial para la vida, de la misma fuente y por
procedimientos similares, todos los seres están compuestos por una misma
materia. Así, no existe diferencia entre los seres vivos que habitan en el
mundo intermedio, toda la naturaleza, todos los seres del mundo intermedio,
incluyendo al hombre, reciben estos regalos de los dioses. RUKWA, el sol estuvo
pensando. Debía mandar el calor del sol y el agua de los lagos del mundo de
arriba, al mundo intermedio, para que allí las semillas crecieran. Lo que
descubrió RUKWA era que a pesar de que todo ya había sido creado, el mundo
todavía no había sido puesto en movimiento, con el propósito de lograrlo,
mezclo el calor del sol con el agua de los lagos y puso entonces en movimiento
el proceso de la vida y de la muerte en el mundo intermedio
34.
MITO KUIVA
Hace muchos años solo vivían los animales en la tierra; una tarde se sintió un
ensordecedor ruido de truenos y se vio que un rayo salió veloz hacia el cielo y
lo partió, de la herida broto sangre que fue absorbida por el hilo luminoso del
rayo y secada por su calor; una vez seca se convirtió en costra y al otro día
cayó en pedazos sobre la selva. Cada pedazo de costra era un pedazo de sangre
del cielo que se había coagulado y al caer sobre la selva se rompió y se
convirtió en un hombre; como fueron muchos los pedazos de costra que cayeron,
mucho fueron los hombres que aparecieron. En un principio no supieron que
hacer, salvo mirarse extrañados ya que nunca se habían visto, pero poco a poco
se fueron relacionando, y al llegar la tarde convinieron permanecer juntos en
una cueva muy grande que había cerca; y al amanecer salieron y contemplaron
admirados el sol que todo lo iluminaba, caminaron por entre el follaje,
sintieron cansancio y tuvieron hambre; se sentaron y así mitigaron lo primero;
lo segundo, el hambre aumentaba y no sabían que comer. Recostados en los
troncos de los árboles vieron llegar otra tarde; de pronto uno miro las ramas y
observó como una gran cantidad de pájaros comían sus frutos; se incorporó y
lanzo un grito; sus compañeros sorprendidos lo miraron, y al mostrarle lo que
hacían las aves, subieron al árbol y empezaron a coger y a comer también. ¡Que
felicidad!, el hambre empezaba a desaparecer; estaban comiendo mangos. Días
después ya distinguían lo que servía para comer y resolvieron nombrar su primer
jefe: fue Bouque. Lo primero que este hizo fue repartir las tierras y cuidar
que los demás lo respetaran; después les enseñó cosas; fabricar arcos y flechas
para cazar animales, colocar las carnes de los animales sobre el fuego y
comerlas después, cultivar las tierras, bañarse en las aguas, vivir en
comunidad, etc.; Daimú, diosa del sueño con sus dedos invisibles les bajó los
párpados la segunda noche de la estada en la tierra y les enseño a dormir para
descansar.
35.
MITO YANACONA APARICIONES DE VÍRGENES
Eso hará unos veinte siglos que esto ha sido montaña arisca que por aquí no ha
habido nadie, nadie, pero nadie. Lo que la había encontrado. Que tenía unas
vaquitas y se le venían aquí a la laguna, que toda la plaza ha sido laguna,
laguna brava, ella la veía en medio de esa laguna, se fue recogiendo el agua
hasta que se pudo apegar a ella y cogió la virgen, la llevaba a la casa y al
otro día no le amanecía; se venía de noche, la última vez le había hecho
revelar que si no la traía aquí habían de haber centellazos y granizaos como
una naranja de grandes, ya había hecho el ranchito de paja al pie de la laguna,
de allí ya habían regado la novedad a todos los españoles y a la cristiandad,
ya lo desencantaron y fueron derrumbando la montaña. Ella era encantada, por
eso de allí nadie la movió, tuvieron que hacerle capilla encima de la laguna
Santa María de Caquiona. En toda la mitad del charco había un tronco de
chaquillulo... que cuando acordaron, ellita se presentó paradita en toda la
mitad del chaquillulo, ya posadita así, que movía los bracitos, todavía hay un
charco detrás de la iglesia, que como había remanecido allí en la laguna, ya
allita les dio licencia, vino y arrinconó el agua para los lados y quedó el
camino Pancitará. . Se cree que, en tiempos de la colonia, en tiempos de los
españoles...que dejaron la virgen allí que llaman de los remedios por haberla
encontrado allí con plantas de romero y de manzanilla. Sin saber quién los
vivió cultivando porque esto fue montaña, hasta allá abajo la gente vivía bien
abajo, los indígenas de este lugar (San Juan). Antes de que llegaran los
españoles ya la patroncita estaba. Aquí al ladito de la iglesia, cerca del
depósito del agua, la encontró la viejita Rosalía. Es que era viejita y solita.
Las ovejas se le subían y ella las bajaba. Hasta que un día miró y ahí mismito
en el nacidero, debajo del pasto donde escarbaban las ovejitas, en un tronquito
estaba la virgencita... En esos tiempos peleaban los indios y los españoles y
ella vino a acabar con eso. Hasta que acabó porque es bravita muy seriecita.
Ahí comenzamos a vivir pacito y juntos. Dicen que esos españoles eran
saladitos. El Rosal. Publicado por; Juan Carlos Alonso G
